Qi et Yin/Yang

« Le ciel et la terre sont la plus grande forme,le yin et le yang sont le plus grand Qi » Zhuang Zi

Autrement dit, le Qi n’est rien d’autre que du yin et du yang.

Comprendre la notion de Qi

Dans la pensée chinoise le Qi, traduit par énergie ou dynamisme vital, est ce qui engendre puis anime les êtres vivants et l’univers tout entier. C’est un substrat du corps, au même titre que le sang et les liquides organiques.

Comme il anime tout le vivant, il y a une similitude entre les êtres humains et le reste du monde. Ainsi la médecine traditionnelle chinoise verra dans le corps de la chaleur, du froid, de l’humidité, de la sécheresse, du vent… comme dans le climat. Tout ce qui existe trouve son origine dans le qi, et tout au long de la vie nous sommes traversés et nourris par le Qi.

Le Qi est à la fois extérieur à notre existence, à l’origine de notre vie, et en même temps il circule à l’intérieur de nous, dans nos tissus et dans nos émotions. C’est ce qui explique qu’il n’y pas de démarcation entre le corps et l’esprit.

Le Qi est yin et yang simultanément

Le Qi comporte en lui un double aspect :

  • un aspect yin : une énergie profonde, lourde, condensée, froide, peu mobile. Dans notre corps les os et les ligaments, les organes, le sang…
  • un aspect yang : une énergie superficielle, légère, subtile, chaude, très mobile. Dans notre corps, la peau et les muscles, les émotions, la transpiration…

C’est de leur union et de leurs caractéristiques opposées qu’émerge la vie. Le Qi est un dynamisme vital, il chauffe, il active les fonctions métaboliques de notre organisme, il fait battre notre cœur, maintient notre corps autour de 37 degrés. Ce dynamisme vital existe parce que le Yin et le Yang se déploient en lui et en cela créent le mouvement. Comme la marche qui nait d’un déséquilibre du corps vers l’avant, le Qi nait d’un déséquilibre entre le yin/yang. L’un mobilisant, appelant, nourrissant l’autre.